martes, 26 de mayo de 2009

Pedagogía Libertaria.


¿Qué es?

La pedagogía libertaria es un modo diferente de concebir la educación. Primero vamos a tratar un poco en qué consiste la educación estatal oficial para entender lo que pretende la educación libertaria.

La educación estatal como mecanismo de perpetuación del poder y del sistema:

"La educación siempre busca un objetivo y este objetivo depende del concepto de persona que tengamos y de la sociedad que deseamos construir”.

Por educación entendemos la asimilación por parte de las personas de una sociedad, de los valores y comportamientos que rigen su funcionamiento. Por tanto, las sociedades y sus modelos de funcionamiento dependen de la educación para perpetuarse en el tiempo. Así, la educación tradicional y también la “educación progresista” de las modernas “democracias” occidentales hacen del niño un receptor de un cúmulo de saberes, actitudes, valores, esquemas mentales... previamente definido conforme a los intereses del sistema. Se crean personas dependientes, autoritarias y competitivas que asumen las injusticias del sistema como algo natural, integrándonos en un sistema injusto y que mantiene desigualdades, violencia, enfrentamientos y explotación. Así, el sistema dominante pretende mantener ciertas estructuras y formas de poder, y para ello necesitan de la educación.

La educación libertaria unida a la transformación global de la sociedad:

La educación libertaria no es un educación progresista absorbida por el sistema, sino una concepción totalmente radical del ser humano, de la sociedad, de la educación. Por lo que no se reduce a unas prácticas educativas. Para poder llevar a cabo un proyecto de educación libertario, es necesario luchar también por una sociedad libertaria, sustituyendo el egoísmo, agresividad, competitividad, culpabilidad, odio, envidia, cinismo... por valores de apoyo mutuo, cooperación, libertad, igualdad, dignidad y responsabilidad.

¿Qué busca?

La Pedagogía Libertaria busca personas hechas a si mismXs, es decir, personas AUTORREGULADAS, que actúen por voluntad propia, no por coacción o normas externas.

Fomenta la autonomía como el derecho del/la niñX a vivir libremente, sin ninguna autoridad exterior que lX condicione. Por lo cual, en una escuela libre se intentará que el/la niñX experimente un aprendizaje natural en contacto con el objeto/persona.

Busca la autogestión del grupo, siendo la asamblea (formada al igual por niñXs y adultXs) el órgano mas importante para el funcionamiento de la escuela, siendo a la vez el órgano contra la permisividad y el abuso de la libertad.

Para formar a personas realmente hechas a sí mismas, la escuela libertaria busca el desarrollo de la inteligencia, la adaptación por excelencia, teniendo en cuenta que toda adaptación conlleva una asimilación por la mente humana y por la actividad propia.

Pretende promover la maduración y la experiencia como interacción con el mundo físico.

Introducir a la evolución social del niñX, centrada en su inicio en el egocentrismo, la asimilación de si mismX, como ser individual, pero a la vez como ser perteneciente a un grupo, buscando la comprensión mutua, el conocimiento profundo de unX mismX y la tolerancia hacia los demás.

Desarrollar la educación intelectual, que no es retener una semiverdad ya elaborada, si no es aprender a conquistar la verdad por unX mismX, cueste el tiempo que cueste y dando los rodeos que haya que dar.

Busca por tanto personas realmente libres, es decir, con una autonomía intelectual y moral, que no es mas que romper las cadenas que nos unen al estado, el sistema y la religión, que tenemos tan introducidos en nuestras vidas. Respetando siempre esta autonomía en lXs demás, fomentándose así una reciprocidad que lo hace legitimo para ellXs mismXs. Se busca potenciar la educación por el trabajo, una ciencia hija de la experiencia y un pensamiento continuamente determinado por la realidad y la acción. Todo esto teniendo en cuenta que hay trabajo cuando la actividad supone una respuesta a una necesidad natural de la persona y procura una satisfacción que es por si misma una razón de ser.


La educación libertaria busca pues, un desarrollo natural del/la individuX, en contraposición con la instrucción desnaturalizada y forzada que se nos imparte en las escuelas ordinarias, autoritarias. Busca gente con una conciencia crítica, que sepa autogestionar su vida y su espacio sin mediación forzada y externa.

¿Qué metodología utiliza?

Los principios, que en mayor o menor medida, sigue la Educación Libertaria son:
Libertad junto con responsabilidad social: Siempre hay que respetar la libertad del individuX pero entendiendo que no se puede tener libertad sin responsabilidad, es decir teniendo en cuenta a los demás y desde la responsabilidad de vivir en grupo. Se busca la libertad individual y colectiva.

La educación libertaria es básicamente un proyecto colectivo basado en la igualdad y responsabilidad, pero donde el/la individuX no pierde su libertad (como sí lo hacía en la educación comunista). La responsabilidad y solidaridad no se puede imponer.

La educación libertaria no busca el individualismo egocentrista o permisividad para con lXs niñXs (nos referimos a la tiranía de niñX postmodernX cuyos caprichos siempre hay que cumplir). El/la niñX tampoco es “una criatura desvalida” que hay que proteger y mimar. Por el contrario, se le trata como persona, con iguales derechos que los demás, pero atendiendo a su individualidad, su edad y necesidades particulares.

Antiautoritarismo: Nadie manda a nadie, todo se hace por compromisos asumidos y desde la decisión colectiva. Se sustituye la imposición por el diálogo abierto y sincero, evitando caer en persuasiones, chantajes emocionales, moralinas... que son otra forma de imponer la autoridad (en este caso, la autoridad moral, que es muchas veces más peligrosa que la directa).

Autonomía y papel activo del individuo en el proceso de aprendizaje: El protagonista es el/la niñX. El fín de la educación es la autorregulación de la persona. El autodidactismo es importante en este punto, permitiendo el acceso a la información que permita aprender por uno mismo aquello que se quiere aprender.

Basada en un modelo de cooperación y de participación: Aprendizaje colectivo, tareas compartidas, toma de decisiones y resolución de conflictos a través de la asamblea. Las tareas cotidianas (como limpiar, recoger, o administrar materiales y dinero del colectivo) se reparten entre todas las personas, manteniendo responsabilidades acordes con su capacidad y posibilidades de edad. La Asamblea se convierte en el marco para tomar las decisiones de grupo sin autoritarismo buscando la mejor solución para los problemas, y donde se asumen compromisos y se auto-comprueba su cumplimiento.

Centrada en el interés de la persona y en la experiencia vital: El interés natural del niñx se considera el motor principal para el aprendizaje, por lo que todo el proceso educativo se centra en la búsqueda de los intereses vitales de la persona. “Aprendizaje significativo” es el que la persona interioriza realmente, comprende y experimenta. Frente a ésto, la educación estatal oficial se basa en un aprendizaje memorístico, acumulativo de saberes desconectados entre sí y desconectados de la vida.

Educación basada en el humor, espontaneidad, diversión, juego... como mejor forma de aprender y de vivir.

Educación integral y holista: Tiene en cuenta todas las facetas de la persona (ya sean intelectuales, físicas, emocionales, creativas, sociales...). Se entiende la educación como proceso ligado a la experiencia vital, a las personas y al medio natural en el que vivimos. Si el sistema oficial, busca la creación de impecables profesionales, especializados en materias muy concretas, la pedagogía libertaria propone, la formación integral de las personas, más allá de su faceta profesional. En la medida de lo posible seremos personas más completas cuanto más facetas humanas desarrollemos, seremos más libres al no depender de los puntos de vista de los otros “especialistas”.

Papel del educador/a: No es el profesorado el que enseña, es el alumnado quien aprende. Su función básica no es enseñar nada, sino ser apoyo de lxs niñxs cuando éstxs lo soliciten. Ofrecen medios, posibilidades, estimulación, cariño, confianza... Son uno más, solo que con más conocimientos y experiencias educativas, pero sin ningún poder sobre nadie para imponer lo que es “verdad” o “bueno”. Hay que evitar crear dependencia hacia ellos/as.

Coeducación de sexos y social: La educación es igual y conjunta, sin discriminación de ningún tipo por razones de genero o económico sociales.

No hay exámenes: Se sustituyen por la autoevaluación tanto intelectual como afectiva y social. Rompiendo con los exámenes como formas represivas y competitivas de evaluación.

No hay cursos ni repeticiones: Se rechaza la clasificación de alumnos por niveles cuyo criterio es la edad, y donde se exige por cada curso una serie de competencias educativas (leer, escribir, matemáticas...) En la educación libertaria, la persona va aprendiendo conforme va queriendo, creándose su propio proceso de aprendizaje libre de las presiones que ejercen las categorías de cursos y niveles. Se crean grupos por edad, pero son flexibles. Los más mayores pueden ayudar a los pequeños.

Autogestión Pedagógica: un modelo educativo que propugne la libertad y la participación de todos sus integrantes, debe ser un modelo autogestionado, independiente de las exigencias y el control del Estado. Por un lado propugna la libertad en el hecho de que no existen entes superiores de los que dependa para su existencia (Administración pública, entidades privadas como bancos o iglesias) y propugna la participación por el simple hecho de que si no son los individuos que lo conforman aquellos encargados de sustentarlo, entonces quien lo hará. Además la autogestión resulta beneficiosa por el hecho de que genera autoestima y desarrolla capacidades, frustradas por nuestra costumbre de delegar en otros y otras. Se rechaza la financiación externa, proveniente de los sectores de poder, porque no queremos ser “lavaderos” de conciencias de instituciones públicas o privadas, que si por un lado financian proyectos para paliar problemática social, por el otro son los causantes de esta misma problemática que cínicamente, intentan parchear.

Principales métodos pedagógicos: constructivismo, modelo sociohistórico, modelo ecológico...

Colectivo Pedagógico-Libertario de Sevilla

http://pedagogiko-libertario.blogspot.com

jueves, 14 de mayo de 2009

Educación como método de Revolución



La lucha por el estado mas esplendido de la libertad ha tenido muchos puntos de vista. Como movimiento libertario cada autorX varia en la metodología a seguir. Bakunin propuso la revolución violenta y espontánea como método para llegar a la anarquía. Kropotkin, sin embargo, proponía una revolución en las mentes como medio mas viable.

Nuestro método de lucha es el de revolucionar las mentes. Nuestra arma mas valiosa, la educación.

Para revolucionar las mentes hemos de romper con lo establecido, con las escuelas. Actuar en contra de los medios manipuladores. Contramanipular las mentes.

La educación es el medio por el cual cada sistema se perpetúa. Cuando un sistema educativo funciona bien es cuando mas numero de aprobados (personas que bailan al son del sistema) hay en él. Cuanta mas proporción de conductas diferentes a lo establecido hay es cuando el sistema se muestra en quiebra y anuncia un “fracaso escolar”, es decir, un fracaso de sus métodos de sumisión. Por lo cual todXs nosotrXs hemos sido fallos de los respectivos sistemas educativos que nos han intentado adoctrinar. La escuela en la cual nosotrXs hemos sido educadXs muestra su órgano represor desde las edades mas tempranas. Llegando a anteponer esa necesidad de crear seres sumisos al desarrollo natural de todX individuX parte de la raza humana. Aparcar las necesidades básicas, aceptar lo impuesto.

Desde el movimiento pretendemos ensalzar la libertad del individuo a desarrollarse planamente sin que nadie medie ni reprima las necesidades motrices ni intelectuales que requiera.

Buscamos la autodeterminación de la persona, la seguridad de ser unX mismX y no un canon preestablecido.

Vemos en la palabra un medio de intercambio y la asamblea como órgano gestor de toda escuela.

Porque debemos confiar en lo que saben nuestras criaturas solo por ser humanos.

martes, 12 de mayo de 2009

Sobre Límites

¿Dónde establecer los límites?¿Donde empieza lo directivo y acaba lo libre?
Como educador a veces me cuesta decidir dónde decir un "no hagas esto porque...", "no hagas eso porque...".
Sé lo que, ideológicamente, haría. Solo establecería como unico límite aquello que deteriorara lo colectivo y atentara sobre la seguridad de la persona.
No es quizás un método facil, y rápido. Estamos educadXs en límites. Desde que nacemos nos van coaccionando nuestra forma de pensar, de actuar. Convierten nuestros impulsos interiores en chiquilladas, pájaros en la cabeza.
Eso es para el sistema como para el mundo occidental tachar de terrorista alguna idea. Ambos métodos alejan conceptos. Elimininan ideas para ayanar el camino a la unica idea. En nuestro caso, este sistema, da a la palabra niñX el equivalente a ignorante, analfabeto.
No debe ser asi. El/la niñX tiene un potencial interno magnifico, no contaminado. Su forma de hacer, hablar y pensar es un refelejo de lo que es realmente ser Humano.
Preguntan sin miedo. Actuan segun le pide el cuerpo. ¿Eso no tiene valor?¿Tanto miedo nos dá que alguien a punto de nacer nos tire nuestros conceptos externos y aprendidos?
Es de ahi de donde radica mi dualidad.
¿Poner límites para así construir personas acordes con nuestra idea social o no ponerlos para que asi la persona se haga a si misma?
Si tu impulso interior te dice que hagas algo y tu concincia te lo niega, en ese momento, si tienes una conciencia crítica, sopesas: ¿por qué quiero hacerlo?¿por qué no deberia hacerlo?¿porqué lo creo?¿porqué me obligan a ello?
La solución quizás sea establecer unos limites que influyan lo menos posible en los medios de salida de ese potencia natural infantil.
De hablar con lXs niñXs de un grupo y establecernos unos limites entre todXs y para todXs.
Hacernos realmente participes de que nuestros limites nos los ponemos nosotros.
De que no debemos ser marionetas de un sistema.