DesEducadXs

A por el DesEducadXs nº 3

2011-04-01T05:47:00.000-07:00

Hola a todxs!
Volvemos a empezar a editar DesEducadXs despues de mas de un año de parón.
Cambiamos ubicacion, ahora editamos desde Badajoz. Hechando mucho de menos a lxs compañerxs de Sevilla.
Ya sabeis si quereis mandar algun articulo hacedlo a esta dirección :
deseducadxs@yahoo.es

Un abrazo!

2010-10-06T15:28:00.001-07:00

seguimos esperando vuestros textos!

trueke Ediciones

2010-07-01T17:00:00.000-07:00

Pronto, DesEducadXs no.3.
Vallan enviando articulos.
Muchas gracias a todxs.

Capitulo 3. Sembrando Rebeldía (yo soy unx niñx rebelde)

2010-04-11T02:15:00.000-07:00

No nacer expresando una rebeldía intrínseca no es ningún factor determinante. Somos rebeldes y como cualquier otro factor innato, es también trabajable. Igual que nos lo apaciguan, y casi lo hacen desaparecer, podemos trabajarlo en nosotrxs haciéndolo ser parte de nuestros sentimientos, siendo el más fuerte sentimiento critico.

Algo muy importante es que al/la niñx se le deje crecer con conciencia crítica dándole la posibilidad de rebelarse, escuchando y dialogando de igual a igual, llegando a entendimientos y consensos.

La rebeldía surge cuando se establece un límite y la curiosidad intenta sobrepasarlo, como dijimos anteriormente, entonces demos cabida segura a esa necesidad. Puede que el límite se haya establecido por una necesidad de seguridad del adulto en cuanto al peligro, o puede ser establecido para estructurar el mundo caótico* en el que nuestrxs pequeñxs viven.

Siempre que sea posible, demos cabida a esa necesidad. Hagamos entender el porqué del límite e intentemos satisfacer esa necesidad, de forma que esta necesidad quede lo mas intacta posible.

Diariamente las personas que tratamos con niñxs en un ambiente dentro de un marco libre, vemos que ante límites claros surgen negaciones. Negaciones totalmente coherentes a ojos del niñx. Hay personas que desisten antes en este intento de experimentar lo que hay tras el muro, otras en cambio siguen buscando el límite para ver más allá. También se puede dar que el/la niñx busque el límite del/la adultx, es decir, que en este caso es un exploración del límite de esa persona.

Intentemos comprenderlxs. Intentemos ver las capacidades que podrían desarrollar descubriendo el mundo “prohibido” de lxs adultxs. Pensemos en cómo se potenciarían sus habilidades motrices desarrollando tareas que lxs adultxs hacemos pero que normalmente no ofrecemos, o limitamos, a lxs niñxs. Pensemos en tareas culinarias, de bricolaje, de limpieza… Un sinfín de tareas llamativas para ellxs y que normalmente, no están a su alcance.

Hay un principio psicopedagógica, desarrollado por Wolfensberg, que es el principio de normalización. Este habla, en síntesis, de coger un mundo inalcanzable para las personas con una discapacidad y hacérselo posible a la vez que intentamos que las actividades de estas personas sean lo más cotidianas y funcionales posibles.

En mi opinión, el entorno de lxs niñxs ha de estar adaptado y, como hablamos de satisfacer las necesidades del /la niñx no vamos a obligar ni intentar pseudo motivar al/la niñx, vamos a dejar que él/ella observe esas actividades en su situación real, e incluso podemos invitar a acompañarnos, podemos hacerlo espontáneamente, o mejor si vemos interés. Pero lo más importante es que les llame a ellxs y puedan hacerlo.

Ante el límite y la aparición de la rebeldía, podemos, según la edad del/la niñx, hacer presente el peligro y explicar su naturaleza en lo máximo posible, y poder llegar a acuerdos que intenten satisfacer su necesidad. Por ejemplo ante un caso de un niño con 3 años que intenta explorar un enchufe por encima del límite de que es peligroso, podemos intentar explicar la naturaleza y peligros de la corriente eléctrica. También podemos intentar hacernos de un enchufe y dárselo para que lo explore.

El caso es que esa rebeldía, esa curiosidad sobrepasante, se debe mantener dado que esto generará una estructura mental que se cuestione las cosas y se interese por aprender de su alrededor.

Cuando educamos a más de unx niñx podemos aprovechar esa rebeldía, que con los años y el incremento de la interacción entre ellxs llega a ser colectiva, para enfocar un aprendizaje colectivo que ayude a satisfacer esa necesidad, esa curiosidad, que en este caso ha dejado de ser individual y ha pasado a ser la necesidad de un grupo.

Una infancia de exploración, de rebeldía, es una infancia natural, y por lo cual es lo que nuestra estructura biológica necesita. Esto sucede a nivel psicomotriz en cuanto a que dejar desarrollar al cuerpo según nos pide ciertos movimientos y satisfacer la necesidad de saber y aprender según nuestros focos de interés, es hacer caso a nuestro instinto y por lo cual desarrollarlo de forma óptima.

Por ello cuando aparece la rebeldía intentemos hacer la realidad del/la adultx posible para ellxs y dar cabida en esta a sus necesidades intelectuales y motrices que la acompañan.

Una ambiente seguro y estructurado para la mente del/la niñx no tiene porque ser un lugar prohibido e inamovible, al contrario, puede ser algo adaptable y/o dialogado.

Siembra rebeldía, recoge mentes críticas.

*entendiendo caos por orden impredecible.

RudeSauCe

Capitulo 2. Cómo robar rebeldía (Yo Soy Unx Niñx Rebelde)

2010-01-30T08:10:00.000-08:00

Naces. Abres los ojos y lo primero que ves no es a tu madre si no a ti dependiente de un médico. Un agente externo. No es natural que cuando, después de 9 meses escuchando el corazón de tu madre, naces, te separen de ella, aunque sólo sean unos minutos. Un entorno nuevo y extraño en el cual no reconoces nada.

Justo después este sistema pinta al/la bebé como un obstáculo y rápidamente ejerce sobre la madre presiones para que su hijx deje pronto la leche materna y empiece a depender inmunológicamente de un sistema sanitario movido por el dinero. También pone a su disposición sitios donde le hacen el trabajo de cuidar y mimar a su hijx. Nos desvinculan de nuestrxs padres y madres para así hacerse con las riendas de nuestra educación y romper ese vinculo afectivo entre la madre y el/la hijx que tanto configura nuestra psicología y nuestra inteligencia emocional.

El siguiente paso en la alienación es ese proceso obligatorio llamado escolarización. En otros estados existe el margen de elección de poder educar en colegios públicos, concertados/privados o educar en casa. Esta escolarización es el proceso elemental que tiene el sistema para perpetuarse.

El método es la imposición de ideas intencionadamente concebidas como verdades absoluta negando la experimentación para evitar conflictos. Todo se teoriza para así crear una conciencia abstracta y de asimilación de contenidos y actitudes.

¿Cómo se perpetúa? Valorizando. El más apto, el que más obedece, el que más contenidos y actitudes ha asimilado, es premiado. El rebelde, el que se opone a contenidos, es criminalizado. El maestro oportuno se encargará de poner un valor a unx niñx. Decidirá, en su papel omnipotente, el futuro académico, y por lo cual profesional, de estx.

Pero siempre hay disidentes. Siempre hay niñxs que plantan cara a esa autoridad excesiva. Viéndose afectados por el germen rebelde. Ante un techo inexplicable hay mentes que necesitan buscar un porqué. Y si de algo carece este sistema, es de explicaciones lógicas a los ojos y a las experiencias, escasas para una mente sin hacer aún, que necesita exactamente de lo que el sistema carece, de experiencias. Entonces ven el techo impuesto, y lo saltan.

Es en ese momento en el cual el sistema juega su arma más sucia: la intimidación. Aquí es donde empiezan los métodos represivos. El primero es el comportamiento. Debes comportarte como un trabajador que produce unas ciertas horas al día, así te acostumbraras a obedecer a cambio de premios, primero unas notas, mas tarde dinero.

Queda menospreciada la espontaneidad, lo que se valora es reproducir, y reproducir haciendo una copia lo más perfecta posible. ¿Cuál es el fin? Que reproduzcan sus valores, sus escalafones, sus jerarquías, sus relaciones sociales, y así hasta reproducirse todos los valores de esta sociedad podrida. Lxs niñxs ya no son niñxs son pequeñxs esclavxs del sistema. Son proletarixs con edad de jugar.

Más tarde viene la segunda etapa en la edad escolar, es decir en nuestra doma, la educación secundaria. Aquí se trasmite una cierta potestad al alumno, se le hace creer que decide sobre su futuro y se le dan los mismos valores pero envueltos en ciencias o en letras. Empieza a funcionar la especialización. Eso que nos hace depender a unxs de otrxs necesitando los productos que dan otrxs a cambio de nuestro trabajo. Nos vemos obligadxs a entrar en su sistema económico.

Nos trasmiten la necesidad de especializarnos más y más para ser mejores y valer más en su sistema de valores, porque si no entras en el te costará sobrevivir.

Es la forma que tiene el sistema de apaciguar, mediante la política del miedo, a las personas haciéndoles seres sociales por encima de seres pensantes. Y alguno pensará, pero ser social también es bueno. Exacto. Ser social es bueno cuando la sociedad es un reflejo de los deseos y necesidades de toda la gente perteneciente, y no cuando sus valores apuntan a una clase elitista y dominante.

Nuestra llama arde dentro, nos vemos obligadxs a callar y callar. Pero esto sucede sólo mientras nuestras mentes son lo suficientemente inocentes e ingenuas cómo para creerse el orden social establecido.

La educación de lxs hijxs según la organización de mujeres libres

2009-12-25T18:14:00.000-08:00

La necesidad de enfrentarse tanto a la revolución como a la guerra llevó a Mujeres libres a desarrollar una serie de programas con dos objetivos separados pero relacionados: capacitación, es decir, la <> de las mueres para el compromiso revolucionario [y como arma de liberación para superar su papel de subordinación como mujeres], y la captación, su incorporación activa al movimiento libertario. (Martha Ackelsberg 1991:171). Tratar la subordinación de las mujeres como parte del sistema de jerarquías dominante situaba su proyecto firmemente dentro del ámbito anarquista, mientras que centrarse en las consecuencias específicas para las mujeres de esas desigualdades diferenciaba a Mujeres Libres de la corriente dominante del movimiento libertario de la época. La autonomía en su organización fue clave para este hecho.

Los programas de capacitación de Mujeres Libres se centraron en las relaciones entre subordinación económica, cultural y sexual. De este modo, plantearon programas educativos con el fin de formar y liberar el potencial de las mujeres y permitirles convertirse en miembros íntegramente participativos en el movimiento y en la sociedad. Estrechamente vinculados con los programas de cultura y educación, se programaron actividades y proyectos destinados a cualificar a la mujer para la incorporación real al mercado laboral y realizar trabajos que se percibían como propios de los hombres. La concienciación y apoyo a la militancia femenina también fue otro de los programas educativos de los que esta agrupación centro su atención. Pero son los programas y artículos dirigidos a la maternidad y a la educación de los hijos donde más voy a centrar mi atención. Para ello voy a reproducir íntegramente un apartado en el que trata este tema dentro del libro Mujeres Libres. El Anarquismo y la lucha por la emancipación de las mujeres, de Martha Ackelsberg.

“A las mujeres se les había impuesto la importante responsabilidad de educar a los hijos. Esa responsabilidad, afirmaba Mujeres Libres, requería que las mujeres se educasen a ellas mismas, a fin de que pudieran criar a sus hijos adecuadamente. Pero también requería que las mujeres lucharan porque sus hijos tuvieran la mejor educación posible.

Las actitudes de Mujeres Libres hacia los niños [y niñas]¹ se reflejaban tanto mediante la palabra escrita como mediante ilustraciones. Número tras número, la revista incluía ilustraciones de niños [y niñas], jugando, explorando, trabajando; alegres y tristes; en la escuela o fuera de ella. Los pies y artículos que acompañaban a esas ilustraciones subrayaban las características de los niños que constituían las bases de casi todos los programas de Mujeres Libres en el campo educativo. Los niños [y niñas] eran por naturaleza entusiastas y abiertos, absorbían constantemente información del mundo que les rodeaba; los adultos, y muy especialmente los maestros [y maestras], debían evitar por todos los medios embotar ese entusiasmo juvenil. Los niños [y niñas] eran la esperanza del futuro; nunca se debía hacer que se avergonzaran de sí mismos o de sus cuerpo, debía dejárseles que se mantuvieran abiertos a todos los puntos de vista. […] <>². Por último, la curiosidad y el afán de descubrimiento del niño [niña] debían ser estimulados al máximo. En lugar de castigar a un niño [niña] por romper algo valioso, los adultos debían poner las cosas de valor en donde los niños no pudieran alcanzarlas³.

La filosofía de Mujeres Libres en cuestión de educación estaba inspirada en la teoría y la práctica anarquista y era coherente con estos puntos de vista sobre la infancia. La educación debía ser concebida como un proceso de desarrollo y exploración más que como una represión de los instintos del niño [y la niña] la inculcación de obediencia y disciplina. Los niños [y niñas] aprendían mejor cuando se sentían mejor consigo mimos [mismas], con los demás y con el mundo. La mejor educación, por lo tanto, orientaría al niño [niña] hacia el mundo, facilitándole que aprendiera de otros y su entorno. Es más, ocuparía a los niños [y niñas] en todos los terrenos posibles (aprovechando todos sus sentidos), animándoles a desarrollar y apreciar sus propias capacidades y a cooperar con los demás. Es decir, la educación debía ser activa, no competitiva y estar lo menos dirigida posible, o sea, estar basada fundamentalmente en la curiosidad natural de los niños [y niñas].⁴

Respetar a los niños [y niñas] y educarlos bien era de vital importancia para el proceso de cambio social revolucionario. La ignorancia hacía a las personas especialmente vulnerables a la opresión y el sufrimiento. Y lo que era más importante, la educación preparaba a las personas para la vida en sociedad. Las escuelas autoritarias (o las familias), basadas en el miedo, formaban a las personas para ser sumisas a un gobierno autoritario. Se necesitaban escuelas diferentes que preparasen a las personas para vivir en una sociedad sin dominación.⁵

Era preciso formar a maestros [y maestras] que preparan a los niños [y niñas] para un mundo más igualitario. Tendrían que creerse artistas, capaces de encender la chispa de la creatividad en los demás: << ¡Que nadie sin fantasía, sin intuición, sin inspiración, sin intuición, sin inspiración se crea maestro! >>⁶ Y estos nuevos maestros [y maestras] debían aprender nuevos principios educativos:

1) La pedagogía debe sentirse como arte; debe apoyarse en esa inspiración íntima y creadora.

2) La inspiración pedagógica enseñará al maestro [maestra] a descubrir en cada niño [y niña] y en cada momento la verdad viva que viva que cada niño [y niña] y cada momento imponen.

3) No hay doctrina racionalista tan excelente e infalible que pueda ser impuesta como razón suprema en las mentalidades infantiles.

4) El maestro con inspiración amará, no a los niños [y niñas] en abstracto: amará a cada niño [niña]. Comprenderá, aprenderá y sabrá enseñar a cada niño [y niña].

5) El [la] maestro [maestra] bueno [a] medirá la sensibilidad de cada niño [niña], dará matemáticas al que la tiene aguda y música al que la tiene escasa y lenta

6) Se evitará la mezquina competencia, externos premios y castigos.

7) En la escuela, pocos niños [niñas]. Cuando pasan de diez, la labor pedagógica se esteriliza.”⁷

Redelpunk, Noviembre 2009, Sevilla

1. Nota del autor: El texto se escribe únicamente en masculino, así que desde mi visión sobre la escritura creo necesario reflejar lo femenino escribiéndolo, pues “lo que no se nombra, no existe”. Así pues, escribiré en corchea el femenino de todos los sustantivos que refieran al niño u hombre.

2. <>, Mujeres libres, núm. 5; día 65 de la Revolución (octubre del 63)

3. FEDERN, Etta: <>. Mujeres libres, num. 11

4. FLORENTINA: <>, Mujeres Libres, núms. 8, 9, 10, 11 y 12; <<>>, Mujeres Libres, núm. 7; y FEDERN: <>, Tiempos Nuevos (julio-agosto 1937), núms. 7-8.

5. Sobre la importancia de la <> entre las instituciones educativas y las relaciones de autoridad en la sociedad. […]

6. FLORENTINA: <>, Mujeres Libres, núm. 8; también <<>>, Mujeres Libres, núm. 12; GRANFEL, Pilar: <>, Mujeres Libres, núm. 10; FEDERN: <>, Mujeres Libres, núm. 9

7. Resumido en <>, Mujeres Libres, núm. 6.

Ya está disponible DesEducadXs no.2

2009-12-23T17:07:00.000-08:00

Ya esta aquí el numero 2 de nuestro fanzine, Esta vez editado conjuntamente entre TrueKe y el Colectivo Pedagógico Linbertario de Sevilla.
Este número hablamos desde cine a educacion libre de crueldad, pasando por algunas viñetas, la educación segun el colectivo mujeres libres...
En fin, que hay que leerlo pa enterarse bien, jeje

Ya esta disponible la versión para leer en el ordenador.
pincha en la imagen para descargarlo.

Salud

Progeria Mental

2009-12-15T15:38:00.000-08:00

La educación es un músculo roto que se resquebraja cada vez más.

El conocimiento de la vida no puede ser el producto de una muerte progresiva. Seis horas con el culo pegado a una silla. Con las ganas pegadas a una silla.

A la mierda la necesidad de moverse. Nos mataron la curiosidad. Nos mataron los ojos-luces de niño. Nos han matado la infancia.
La lapidaron con libros, con apuntes, con tinta negra corriendo en los papeles. Con horarios insalvables, incambiables, insoportables.

Nos mataron la curiosidad con oleadas de información que no nos importaba. Queríamos saber y nos encerraron en unas aulas podridas. Nuestra curiosidad quedó detrás de la ventanas.

Nos enseñaron a no interesarnos por aquello que no nos enseñaban. Por lo único que realmente nos había interesado alguna vez. Y así, aprendimos a no interesarnos por nada.
Y así, empezamos a morirnos.

Nos enseñaron que aprender era sinónimo de callar. De obedecer. De escribir, de ojeras, de millones de pupitres cansados, de relojes que andaban muy lentos.

Nos quemaron la atención. Nos volvieron cansados. Convirtieron al saber en una bestia aburrida (y qué puede dar más miedo a un niño que el aburrimiento) e hicieron que huyésemos de él para sobrevivirnos. Hicieron que esperaramos la hora del recreo como perrxs esclavxs y encerradxs que esperan ansiosxs la hora del paseo. Y huíamos así, aterradxs, de todo ese conocimiento en que no éramos capaces de re-conocernos.

Y así empezamos a dejar de ser humanxs (pequeñxs y curiosxs y con ojos abiertos y despiertos) para empezar a ser un poco más personas (cansadas, apáticas, con ojeras y mucho, mucho sueño).

Reventaron nuestros huesos, que no podían parar de moverse. Los pegaron a todas esas sillas. Hicieron de nuestro cuerpo en movimiento un tronco obligado ansioso que no entendía por qué tenía que pararse.

Nos robaron la infancia. Nos cambiaron las carreras continuas hacia todas partes por un montón de paradas obligadas. Nos comieron los ojos abiertos y despiertos un montón de legañas mal cuidadas. Nos agotaron la imaginación con un montón de datos que debíamos aprender de carrerilla, cuanto antes mejor, para evitar que el tiempo se nos escapase. Nos cambiaron las canciones infantiles por poemas larguísimos que memorizábamos para recitarlos con voces graves y sumisas, con voces de adultxs que aún teníamos que perfeccionar.

Nos cambiaron los juegos por exámenes y por horas encerradxs estudiando mientras aplazábamos toda nuestra infancia viéndonos envejecer.

Nos enseñaron que ganar era algo más que "No quedarla al coger". Que era mejor un 10 que un 5. Que era mejor una persona que sacase un 10 que una persona que sacase un 5. Que había personas mejores que otras. Y que teníamos que intentar estar siempre entre los mejores. Porque ser el mejor no era sólo ser el mejor en algo: era saber que los demás eran peor que tú.

Nos inculcaron así esa carrera de galgos. Nos hicieron entender todas esas ansias y nos ayudaron a desentender nuestra vitalidad primera, nuestras ganas niñas de conocerlo todo, de olisquearlo todo, de probar y correr y buscar y saber. Nos quemaron la infancia.

Nos enseñaron a morirnos poco a poco.
Nos ayudaron a empezar a matarnos.

Carmen, Noviembre 2009, Dos Hermanas (Sevilla)

Gracias a todXs lXs colaboradorXs

2009-11-01T04:08:00.000-08:00

Desde aquí agradezco a todas las personas que poco a poco van mandandónos textos, poesias, ensayos para que este fancine pueda llevarse acabo.
Ya sabeis si quereis aportar algo podeis escribir a:
deseducadxs@yahoo.es

salud

Caminando hacia una educación libre... de crueldad.

2009-10-30T13:47:00.001-07:00

En cualquier sistema o forma de vida, la educación radica en muchos aspectos, algunos olvidados, otros reproducidos en la práctica de enseñanza y aprendizaje, otros direccionados de forma irracional, conformista, todo depende del objetivo de esa educación, a quienes es dirigida, quienes la dirigen, o quienes la comparten de forma horizontal en su praxis cotidiana.
La educación puede ser formal, informal o no formal, se puede educar y aprender en un instituto educativo, en un sitio no gubernamental, en la calle, con elgrupo de pares, de colegas, de militancia,etc, etc. La educación y la autoeducación están ahí, como elhecho del autodidactismo también.
La educación no es algo unidireccional , sino que supone procesos de intercambios ,flujos de ida y vuelta cuando estamos hablando de procesos de enseñanza y aprendizaje, es algo acumulativo entre las personas, cuando se da de forma horizontal es cuando se permite ver esto.
En los procesos educativos horizontales se establecen relaciones diferentes a las que existen en las formas tradicionales educativas, donde las jerarquías son el pan de cada día, sin dar lugar a una retroalimentación de contenidos y cosas que aprender y aprehender.
Ejemplos de escuelas libres , donde la autoridad no existe hay varios, desde tiempos remotos hasta la actualidad, donde también las modalidades son diversas, y donde la experiencia hace que la práctica educativa se vea reflexionada y modificada para tender a no caer en algo estanco.
Pero si me pongo a analizar hasta qué punto la autoridad no existe, es cuando en esas prácticas educativas libres, no se cuestiona de fondo al especismo, donde se cuestiona únicamente la autoridad ejercida a las personas, sus relaciones,etc, etc, y no se trasluce ni queda permeable el hecho de ver el autoritarismo ejercido en nuestras relaciones cotidianas a las demás especies animales... no digo que no existan tendencias que no cuestionen esto, sino que no conozco que exista una cuestión programática cuyo eje principal sea atacar al sistema de valores especista y antropocentrista , a este sistema de valores se lo debe atacar en profundidad, en su cotidianeidad, en su totalidad, no por partes a ver que cada cual piense y saque sus conclusiones, sino a lo que me refiero es a ser más duro ideológicamente, ir a lo neurálgico de las contradicciones existentes cuando hablamos y pensamos sobre autoridad ejercida, en este caso a las demás especies animales.
Si partimos de que nuestro interés es ir a favor de una corriente donde un mundo libre de opresión especista, tener en cuenta la educación es uno de los pasos a ir construyendo, el cual parece estar olvidado a la hora de las discusiones, debates, charlas, como si hablar de liberación animal es algo del ahora , olvidándonos que los procesos de cambio, revolucionarios llevan muchas veces tiempos diferentes a los de nuestros deseos y necesidades , o en este caso, la necesidad de la liberación de quienes están encadenados y no lo pueden hacer por sus propios medios, no se trata de dejar para mañana estos temas, sino de posibilitar espacios nuevos y diferentes en la lucha por la liberación animal, aunque no son nuevos en cuanto a estrategias usadas óptimamente en otros reductos de combate a las varias formas en que el autoritarismo se manifiesta...
Esto a lo que me refiero es usar lo que hay pero en una lucha que parece nueva pero no lo es, quizá es con otro nombre y porque la dominación a las demás especies se encuentra más cuestionada por así decirlo en sitios donde antes no existía tal cuestionamiento de forma ideológica. Redundo un poco en cuanto a lo ideológico porque pienso que es donde más flaquea la causa a la hora de decidir estrategias, y porque últimamente he visto cierto recelo a esta palabra, como que lo ideológico supusiera cuadratura , lo cual no es así, a un sistema ya instaurado ideológicamente como es el especista, el capitalista o el que sea donde existe dominación tiene que ser combatido de la misma forma, ideológicamente, no dogmáticamente, eso es otra cosa, pero a veces las falsas oposiciones a lo establecido dejan entrever que se atacan unas cosas sin fundamentos racionales, se ataca por atacar, y eso hace que un movimiento o que pretende serlo, se estanque , no avance por culpa de buscarle la quinta pata a la mesa, como si fuera una pelea entre adolescentes que pujan por ver quien es más "rebelde".
Teniendo y estableciendo objetivos sabremos claros, sabremos cómo, dónde, cuándo atacar a esta imposición especista, uno de los sitios más palpables para atacar es en lo cotidiano, que es cualquier espacio de la vida diaria, en tu familia, tu lugar de estudios, de trabajo, de implicación política, es cuestión de formación y autoformación política esto, de organización, cosa de propagar la idea y práctica, estar donde no estamos actualmente es una necesidad, porque el especismo está en todos lados, no está oculto, se deja ver, y podemos hacer lo mismo, siempre y cuando consideremos esto como una batalla política y no un frikismo que tiene en cuenta la alimentación libre de crueldad.
La alimentación es uno de los lugares donde se encuentra el especismo, pero si no se propaga la idea, queda en eso, comidita y nada más, y puede que estemos alienados-as en eso lo que ha hecho que lo político e ideológico quede banalizado, olvidándonos de ello, teorizando sobre ética , sin rescatar el hecho de que lo político supone a la vez una determinada ética o racionalidad. ..
Un capitalista tiene su ética, una ética de mierda, pero es ética cuando de forma racional busca el lucro personal, ir por encima de otros, un especista también cuando hace prevalecer su sistema oprimiendo a las demás especies animales, y nosotros dónde estamos en este "juego", dónde nos paramos a mostrar esta ética libre de crueldad?.
Estar donde no estamos, se trata de eso en síntesis, ocupemos los espacios existentes o crearlos, hacer ver de forma explícita esta realidad que aliena a quienesparticipan en el especismo detrás del mostrador, evidenciar su complicidad autoenajenada mostrando lo que en realidad hay, dentro de los espacios supuestamente más solidarios, es por ahí también donde es imperioso un digamos frente de lucha antiespecista, empezar digamos en casa, yo cada vez me siento no sé más convencido de que los ambientes libertarios son más propensos a cambiar de ética que digamos una persona que sea vegana y autoritaria (me estoyrefiriendo a la surreal discusión de si se prefiere un nazi vegano o un anarquista carnaca, un nazi es un nazi, sea vegano o lo que sea, es más, me parece contradictorio eso de nazi y vegano, porque no se hace extensible la ética a las demás personas, pero bueno, igualmente me parece contradictorio que alguien se proclame antiautoritario y sea autoritario con seres oprimidos,pero bueno, no me quiero ir por las ramas). Si cada uno-a de nosotros-as hiciera apología de la liberación animal en nuestros sitios más queridos, como puede ser tus seres queridos-as , la cosa sería tan diferente, y si eso lo hiciéramos en lugares donde pasamos la mayor parte de nuestro tiempo con gente amiga, pues la tarea sería sencilla, siempre y cuando, claro, queramos que se extienda esto y no quede encerrado en cuatro paredes, o dentro de un parche, una camiseta y no te hagas cargo de informar y contrainformar sobre la liberación animal, esto no es una forma más de consumo, se trata de salir, escapar y dejar escapar lazos y cadenas donde se reproducen maneras opresoras y mercantilistas a la vez.
Estas letras lo único que pretenden es ir reflejando estados de pensamiento ante algo que no está latente, pareciera no estar en la mesa diaria, como es pensar en la educación libre de crueldad, y lo que uno-a habla y no lo deja escrito se lo lleva el viento.
El estado tiene sus aparatos ideológicos a su mano, así como el especismo también los tiene y bien aceitados con sus mecanismos de consumo, vamos a dejar que sigan contaminando mentes y ayudando a sostener un sistema de mentiras ensangrentadas y con complicidad de la ignorancia?
Que cada llama se convierta en hoguera, que cada hoguera se convierta en incendio , de eso se trata la propaganda.. .

Roberto x, Barcelona, Octubre 2009

Colectivo la Cuevita

2009-10-20T23:59:00.001-07:00

Nace el blog del colectivo La Cuevita. Pásate a echar un vistazo. Pincha en la imagen

Salud

Centenario del Asesinato de Francisco Ferrer i Guardia

2009-10-08T12:57:00.000-07:00

Día 13 de Octubre de 2009 a partir de las 18:00h en el CSOA SinNombre (c/San Bernardo nº42) -Kafeta SINalcohol (Tés, Cafés y Dulces Veganos) -Presentación Fanzine DesEducadXs -Presentación Fanzine Francisco Ferrer i Guardia -Proyección "Viva la Escuela Moderna" Vida del Pedagogo Anarquista Os esperamos.

Rebeldía Innata

2009-09-23T16:44:00.000-07:00

Capitulo 1. Cómo definir la Rebeldía.

Según el diccionario de la RAE rebeldía es “cualidad de la persona que, faltando a la obediencia debida, se subleva.”

Partiendo de las teorías de Kropotkin en su ensayo “La ley y la autoridad”, todas y cada una de las leyes del sistema son una combinación entre tradiciones, “normas” del lugar, y otras leyes externas promovidas por las personas o entidades que poseen el poder y quieren hacerlo perpetuar.

No es lo mismo que una persona quiera participar de un compromiso a que por ley, haya un compromiso. Desde ese punto de vista podemos empezar a plantearnos cuán de voluntarios son nuestros actos diarios. Y por lo tanto cuantas de las cosas que hacemos a lo largo de un día, y son necesidades biológicas, no están ni mucho menos cubiertas y además muchas de ellas están prohibidas. Ejemplo el hecho, simple y sencillo de ir a mear a cualquier lugar: o tienes que entrar en establecimientos propiedad de una persona que buenamente puede echarte a la calle si bien lo observara; o son institucionales y, aunque sea pequeñísima cantidad, son pagando; o está prohibido por las leyes cívicas. Nuestra naturaleza humana va en contra de las leyes.

¿Nunca os habéis fijado en la forma que tiene unx niñx de afrontar las imposiciones delx adultx? Pues las primeras veces que unx adultx impone algo a alguna criatura, esta se muestra adversa. Es más adelante cuando nuestra labor educativa autoritaria por medio de represiones va a confeccionar una persona sumisa al padre/madre, maestrx, profesorx, jefx, policía… y así hasta hablar de todos los órganos dominadores que tenemos hoy en día en nuestras vidas.

¿Pero y antes de eso? Antes de ser un ser sumiso, ¿qué pensabas?. ¿Aceptabas sin mas? Diariamente entramos en conflicto con autoridades. Que si sube el pan, el agua, que si nos roban por medio de las facturas de luz, la gasolina está por las nubes… todos esos momentos son momentos de conflicto interno. Son momentos en el cual la persona se plantea porqué unos adquieren mayor beneficio y son a la vez los más poderosos y a la vez los que tienen poco cada vez tienen menos. Pero a la hora de actuar los sistemas sumisores (familiar, educativo, gubernamental) hicieron bien su trabajo y redujeron todo atisbo de rebeldía a miedo a la represión o nulidad en la realización. Nos metieron miedo en el cuerpo y por la boca la sociedad de hoy en día negando progresos.

Ahora bien, si fuéramos capaces de quitarnos de encima todas las sumisiones impuestas, ¿aceptarías tener que pagar por tener que comer? Pues llega a tal punto nuestra sumisión que aceptamos que la comida sea propiedad y al que la tome como necesidad básica y la robe, es decir incumpla una ley que protege esa propiedad, se rebele, se le castiga. Tenemos sometidos hasta nuestros cuerpos a la sociedad.

Todx niñx es por si rebelde. Está continuamente intentando romper las fronteras, los techos que los adultos les ponen. Siempre se ha dicho que lxs niñxs hacen siempre lo contrario a lo que les dicen. ¿Creéis que es porque buscan lo opuesto a la orden establecida? No, eso es rebeldía. Querer ir más allá del techo que nos imponen.

Es humano ser curioso. Es humano querer saber qué hay mas allá de un muro. O dentro de un agujero. Pero es mas humano aún mirar cuando alguien dice que no mires. Hasta los textos bíblicos (intentando dogmatizar todo) hablan de una Eva que intentó comerse una manzana prohibida por su dios y este los castigó. La moraleja habla de un castigo contra la rebeldía innata, que ahí es mostrada. Me dicen que no haga algo, entonces lo haré.

Por lo cual el ser humano, dada su curiosidad, va a ir más allá de los límites y mas si puede verlos. Las leyes son límites claros que nos establecen. Es normal qué queramos ir mas allá de las leyes.

Por lo cual llego a mi definición siguiente: La rebeldía es ese sentimiento, esa fuerza innata que genera el conflicto entre la persona, su curiosidad y lo establecido. El ser humano nace rebelde cuando algo le oprime.

Ferrer i Guardia, 100 años de su asesinato a manos de la Iglesia y el Estado

2009-09-20T08:11:00.001-07:00

El 13 de octubre de 1909, hace ya 100 años, el Estado, bajo la presión de la Iglesia Catolica, fusiló a Francisco Ferrer i Guardia. ¿Cuál fue el motivo? Promover una educación laica, de coeducación de sexos, basada en la libertad y el respeto. Naturalista y empirica. Ese fue su crimen, comenzar la andadura de lo que hoy llamamos Pedagogía Libertaria.

Fue culpado injustamente de incitador a las masas en los disturbios de la semana trágica de Barcelona.

Hoy, casi 100 años después, el Estado mediante sus órganos represivos, sigue coaccionando nuestra verdadera libertad de educación. La muerte de Ferrer i Guardia fue un freno en seco a la evolución de la educación y con ello las relaciones interpersonales.

Qué hizo Ferrer i Guardia para hacer creer que fue incitador de masas? Pues una simple cosa, ser intelectual, profesor, escritos y , el factor que cayó en su contra, ser anarquista.

A casi 100 años de su asesinato, seguimos aclamando la libertad para poder educar como queramos, no reproduciendo cánones estatales ni eclesiásticos. Poder enseñar a las siguientes generaciones no a ser obrerxs, arquitectxs, ingenierxs, dependientxs… si no a ser personas en contacto con otras personas ya que esa es la ley natural que ha hecho evolucionar y crecer a todas las sociedades humanas. El contacto de igual a igual con la libertad para poder obrar, demandar necesidades y prestar ayudas. Así queremos educar.

No queremos educar en represión, ni en miedo, ni en odio, ni en competitividad, ni en absolutismo, ni forzando las necesidades vitales. Queremos educar en libertad, en seguridad, en amor, en horizontalidad, de forma natural, respetando ritmos.

Que el centenario de su muerte sea un punto de partida para que nuestra lucha empiece de nuevo.

Educación, Deporte y Circo

2009-07-27T15:30:00.000-07:00

Comenzaré este artículo haciendo una breve reflexión de que es el circo, como ha evolucionado y como podemos relacionarlo con la educación.

Todos conocemos, aun que sea por encima, la historia del circo, desde la época romana hasta lo que actualmente conocemos por Circo. Por suerte el concepto de Circo ha evolucionado hasta darse cuenta de que la representación de espectáculos con animales no era ni ético ni moral, pero no me quiero desviar demasiado por ese tema. Actualmente los espectáculos de circo se basan en el propio ser humano, siendo, desde mi punto de vista, un espectáculo mucho más artístico y estético.

¿Como relacionar el Circo con la educación? Bastante sencillo, casi cualquier práctica de arte circense requiere de una preparación física, y a mi forma de ver, cualquier educación completa debe llevar algo de deporte incluido, ya sea a través del juego, o en este caso del circo. Existen muchísimas modalidades de artes circenses y todas ellas (incluso los payasos) requieren de esfuerzo físico. Si que es verdad que quizás a veces no disponemos de material necesario para realizar este tipo de deporte (trapecio, tela acrobática, monociclo, etc.) pero hay modalidades que no requieren de material o requieren de muy poco material, como es el caso de los payasos, cuerda floja, malabares o acrobacia de suelo. Además, se pueden proponer talleres de reciclaje, para la construcción de malabares (pelotas con globos, mazas de periódicos, aros de cartón, etc.)

Para concluir este artículo, he de decir que las actividades de educación circense reúnen casi todas las actividades motrices parta el desarrollo personal en todos los ámbitos afectivos, motores, sociales y cognitivos.

Y por último he de decir que este artículo es muy general y es una breve introducción. En otras ediciones iré concretando y especificando técnicas que pueden ser utilizadas en la educación.

Luisette. Badajoz, Julio 2009

Pepita Martin Luengo, Gracias por mostrarnos como ser libres.

2009-07-11T18:08:00.001-07:00

El pasado día 1 de Julio de 2009 falleció en Salamanca Pepita, una gran mujer, una gran persona y una gran luchadora. Para muchos, entre los que me incluyo, la figura mas grande de la pedagogía Libertaria. Precursora y fundadora de la escuela libertaria Paideia.

Su ideal anarquista de educación me llenó la cabeza de ideas y el corazón de esperanza, primero a través de sus escritos, después, cuando por tan solo 5 dias pude vivir con ella, el colectivo Paideia y los compañerXs que asistimos al curso de pedagogía libertaria, la forma que tenían de funcionar y de vivir la anarquía.

Gracias a ella pude sentir por primera vez aquello que una vez me hizo plantearme el sentido de mi existencia y mi papel, el que realmente me hace sentirme plenamente una persona, poder algún dia Educar en Anarquía.

Es muy difícil hablar de educación libertaria sin nombrar a Pepita.

Desde aquí, con todo el cariño que cabe en mi, quiero recordarla y enviar ese cariño convertido en lucha a todXs y cada unX de los miembros del colectivo Paideia (Jose Luis, Concha, Olalla, Loli, Rebeca, Amalia…). Y recordar esas palabras que tanto me han influído y habeis recordado en su memoria:

“Que la escuela no es ni puede ser neutra, es algo que ya no podemos discutir, dado que cada persona de este mundo posee una particular manera de interpretarlo y eso, en definitiva, no es más que una ideología y con ella educamos, es decir tratamos de transmitirla a a nuestro alumnado ya que pensamos que nuestra percepción es la mejor y como forma parte de nuestra manera de ser y de pensar, lo queramos o no, lo estamos constantemente proyectando y exigiendo.”

Desde mi negro corazón quiero hacer un grito: Josefa Martín Luengo, amante de las personas y la Anarquía, siempre estarás en mi lucha.

Siempre seguirá tu lucha.

RudeSauCe (Pablo, Julio 2009, Badajoz)

El Juego como instrumento de Socializacion

2009-06-15T06:32:00.000-07:00

Resulta muy difícil dar una definición de lo que es el juego, dada la variedad de actividades, destrezas, de situaciones y protagonistas implicados, por lo que a menudo se opta por describir sus características más comunes. Por ejemplo, Lianza (1997) señala como típico del juego el hecho de estar regido por una evidente motivación intrínseca, es espontáneo y voluntario, es una actividad que produce placer y en la que hay un predominio de los medios sobre los fines, de manera que jugar se convierte en una meta en sí misma en la que el niño o la niña experimentan con conductas complejas sin la presión de tener que alcanzar un objetivo. Según Lianza y por añadir otras características más, podemos decir que el juego es libre, placentero, pues cada niño y niña siente una sensación de libertad, de atreverse a hacer lo que quiera sin sentirse con la responsabilidad de hacerlo bien, de estar cumpliendo con una obligación (como dice Eugen Fink, “ el juego es un oasis de dicha en el desierto de la vida considerada seria”); reglamentado; separado, pues es una acción que termina en sí misma; incierto, ya que es único e irrepetible, porque nunca se va a desarrollar igual; improductivo, dado que no se persigue obtener un producto ajeno al mismo; segunda realidad: en el juego hay una conciencia de realidad segunda o irrealidad en relación a la vida ordinaria, “somos otra cosa”, “hacemos otra cosa”, rodeando todo de un misterio, un secreto que sólo las personas que juegan compartirán.

Con lo planteado en un principio, podríamos definir el juego como una actividad que se caracteriza por tratar las ideas, objetos o materiales de forma diferentes a la convencional. Las personas eligen a qué y cómo jugar, persiguiendo este único fin. Es una práctica que conlleva intensidad, aislamiento de la realidad, evasión temporal y, en definitiva, libertad y placer.

Además de su definición, otra tarea compleja a la que se enfrentan los estudiosos del juego es su clasificación. Un sistema de clasificación bastante común entre los expertos es diferenciarlos bien por el tema, o por la madurez social de las destrezas implicadas. En cuanto al primero podemos encontrar juego sensorial (manipular objetos, golpear), con movimiento (correr, saltar), simbólico (usar la mano como si fuera un plato del que se toma la comida), juego rudo-desordenado (simular peleas), juego verbal, sociodramático, etc. El sistema de clasificación basado en la madurez social podemos encontrar juego solitario, espectador, paralelo, asociativo ( interactuar compartiendo juguetes, intercambiando materiales y cada uno siguiendo la iniciativa del otro, pero sin adoptar distintos papeles ni cooperar para lograr una meta) y cooperativo (coordinar esfuerzos para lograr metas comunes, repartiéndose papeles y colaborando para el objetivo final).

Son múltiples las potencialidades y funciones que cumplen estos diferentes tipos de juego en el desarrollo de la niña y el niño. En su vertiente más individual, el juego estimula una gran variedad de actividades mentales como el lenguaje, la memoria, el razonamiento, la imaginación, la creatividad y la creatividad. En su vertiente más social, como el juego de dramatización o el juego de roles, contribuyen a desarrollar habilidades sociocognitivas de los niños, así como a ampliar su conocimiento del mundo social.

Por ejemplificar e ilustrar mejor lo expuesto, vamos hacer referencia a un estudio de Jesús Palacios (1999) donde trata, entre otros, tres tipos de juego: el sensorial, el rudo-desordenado y el sociodramático. A través del juego sensorial-manipulativo, niños y niñas aprenden las propiedades que caracterizan a los objetos y las leyes que los gobiernan, al tiempo que se estimula su creatividad y se afirma un sentimiento de seguridad, de confianza y de dominio sobre el entorno. Por otro lado, el juego rudo, desordenado ayuda a los niños y niñas a descargar energía, lo que para algunos – sobre todo si tienen un elevado nivel de actividad- es una necesidad; además, a través de esta modalidad lúdica aprenden a controlar sentimientos e impulsos, a diferenciar entre lo real y lo que se aparenta y a consolidar el sentimiento de filiación social y de cooperación. Por último, a través del juego sociodramático, niños y niñas ejercitan la simulación y se proyectan entre otras personalidades, lo que enriquece su conocimiento social y les permite actuar y experimentar en el mundo de los adultos imitando sus roles sin necesidad de exponerse a las consecuencias físicas, sociales, emocionales o económicas que se sucederían si lo realizaran en la realidad; al mismo tiempo, les ayuda a expresar sentimientos intensos, a resolver conflictos y a integrarlos entre las cosas que ya sabe ( por ejemplo, es típico a estas edades que les asusten las inyecciones; pues bien, si un niño o niña ha pasado un día por esa experiencia, no es raro que al volver a casa disfrute durante horas poniendo sin parar inyecciones a todos sus muñecos y a su mamá). Este último aspecto convierte al juego en ocasiones en una valiosa herramienta de diagnóstico y de tratamiento psicológico de los más pequeños.

¿Cuál es el papel que va a desempeñar escuela con respecto al juego

Desde la escuela se va a procurar en todo momento fomentar una actividad lúdica que haga favorecer la alegría y ganas de relacionarse, motivando y facilitando el juego en grupo. Para desarrollar esta función, desde el grupo pedagógico no vamos a perder como referencia que el juego debe contribuir a que:

- Las niñas y los niños se conozcan y se sientan pertenecientes e identificados con el grupo de iguales

- Cada niño, cada niña, enriquezca su identidad con estas vivencias lúdicas.

- Cada niña, cada niño, se sienta respetado como persona única y diferente.

- Disfruten de los juegos provenientes de diferentes lugares y niñ@s.

La presencia de personas adultas facilitadoras del juego es especialmente importante en espacios como la escuela, donde las niñas y los niños vana estar juntos mucho tiempo y, por ende, se tienen que relacionar. Si se logra crear un espacio de confianza, libertad y creatividad en el cual las niñas y los niños puedan disfrutar jugando, éstos y éstas trasladarán su forma de relacionarse en paz y armonía a otros espacios de la vida como el vecindario, su casa, la calle, los parques, la ciudad… con lo cual, la convivencia será indudablemente más rica y mejor.

Algunas ideas que no perdemos de vista para que las personas adultas favorezcamos el juego de las niñas y los niños son:

- Apoyar facilitando recursos tanto espaciales, materiales, de tiempo, incluso de compañía para el juego cuando lo reclamen o se considere necesario.

- Tener como referencia que el juego es un derecho

- Participación infantil. Es importante dar a las niñas y los niños el protagonismo que les corresponde, creando un espacio de participación donde propongan, decidan y organicen sus juegos

- Ser un modelo de referencia consecuente con aquello que se propugna. Dejando aflorar la actitud lúdica que todos tenemos.

- Saber reforzar positivamente a las niñas y los niños cuando se atreven a proponer en juego en grupo, cuando deciden un juego entre todos y todas, cuando defienden sus intereses o necesidades en relación con un juego, cuando saben escuchar y san escuchar las propuestas de los demás, cuando deben relativizar “la derrota o el triunfo”, cuando arreglan sus juguetes, cuando juegan indistintamente a juegos “ de niñas o de niños”, cuando se inventan juegos…

Este papel de las personas adultas facilitando el juego infantil, lo podemos realizar siempre que no perdamos de referencia que el juego en sí mismo, el juego espontáneo y libre de las niñas y los niños, tienen un gran valor educativo, al contribuir positivamente al desarrollo de la infancia tanto en su evolución psicoafectiva como en la física y cognitiva.

Sabiendo como sabemos que el juego es la forma más natural que tienen los niños y las niñas para hacer suya la realidad que les rodea y de aprender, éste no debería ser un inquilino ocasional de las escuelas relegado a unas migajas de tiempos y espacios, sino un huésped principal, un propietario que habita cómodamente e una casa, donde los niños y las niñas encuentran espacios, tiempos, materiales y personas adultas dispuestas a favorecer su juego, y que además sirven como referente en su relación con personas de diferentes personas. Como sabemos, a través del juego simbólico, niñas y niños imitan lo que ven, oyen, sienten y, sobre todo, perciben, masticando y digiriendo los mensajes que la realidad siembra en su cabeza y en su corazón. Por eso es tan importante que las relaciones entre las personas adultas que les rodean sean sanas y cordiales. Por eso, desde nuestro proyecto educativo, vamos a favorecer que se dé el conocimiento y la relación entre las familias de los niños y las niñas, y por supuesto, con el resto del grupo pedagógico que compone el proyecto.

Esa comunicación sana y cordial puede impulsarse si el juego ocupa un lugar protagonista en la escuela. Y es que sabemos que el juego es un elemento imprescindible para las relaciones humanas que favorece la interacción, la regulación de conflictos, la comunicación y la cooperación.

Por todo ello, abogamos por una escuela que tenga un espacio suficiente para el juego infantil y como hemos señalado anteriormente, que fomente una actitud lúdica que haga florecer la alegría y las ganas de relacionarse entre sí ls peques.

Marcos, Sevilla, Mayo 2008

Pedagogía Libertaria.

2009-05-26T14:09:00.000-07:00

¿Qué es?

La pedagogía libertaria es un modo diferente de concebir la educación. Primero vamos a tratar un poco en qué consiste la educación estatal oficial para entender lo que pretende la educación libertaria.

La educación estatal como mecanismo de perpetuación del poder y del sistema:

"La educación siempre busca un objetivo y este objetivo depende del concepto de persona que tengamos y de la sociedad que deseamos construir”.

Por educación entendemos la asimilación por parte de las personas de una sociedad, de los valores y comportamientos que rigen su funcionamiento. Por tanto, las sociedades y sus modelos de funcionamiento dependen de la educación para perpetuarse en el tiempo. Así, la educación tradicional y también la “educación progresista” de las modernas “democracias” occidentales hacen del niño un receptor de un cúmulo de saberes, actitudes, valores, esquemas mentales... previamente definido conforme a los intereses del sistema. Se crean personas dependientes, autoritarias y competitivas que asumen las injusticias del sistema como algo natural, integrándonos en un sistema injusto y que mantiene desigualdades, violencia, enfrentamientos y explotación. Así, el sistema dominante pretende mantener ciertas estructuras y formas de poder, y para ello necesitan de la educación.

La educación libertaria unida a la transformación global de la sociedad:

La educación libertaria no es un educación progresista absorbida por el sistema, sino una concepción totalmente radical del ser humano, de la sociedad, de la educación. Por lo que no se reduce a unas prácticas educativas. Para poder llevar a cabo un proyecto de educación libertario, es necesario luchar también por una sociedad libertaria, sustituyendo el egoísmo, agresividad, competitividad, culpabilidad, odio, envidia, cinismo... por valores de apoyo mutuo, cooperación, libertad, igualdad, dignidad y responsabilidad.

¿Qué busca?

La Pedagogía Libertaria busca personas hechas a si mismXs, es decir, personas AUTORREGULADAS, que actúen por voluntad propia, no por coacción o normas externas.

Fomenta la autonomía como el derecho del/la niñX a vivir libremente, sin ninguna autoridad exterior que lX condicione. Por lo cual, en una escuela libre se intentará que el/la niñX experimente un aprendizaje natural en contacto con el objeto/persona.

Busca la autogestión del grupo, siendo la asamblea (formada al igual por niñXs y adultXs) el órgano mas importante para el funcionamiento de la escuela, siendo a la vez el órgano contra la permisividad y el abuso de la libertad.

Para formar a personas realmente hechas a sí mismas, la escuela libertaria busca el desarrollo de la inteligencia, la adaptación por excelencia, teniendo en cuenta que toda adaptación conlleva una asimilación por la mente humana y por la actividad propia.

Pretende promover la maduración y la experiencia como interacción con el mundo físico.

Introducir a la evolución social del niñX, centrada en su inicio en el egocentrismo, la asimilación de si mismX, como ser individual, pero a la vez como ser perteneciente a un grupo, buscando la comprensión mutua, el conocimiento profundo de unX mismX y la tolerancia hacia los demás.

Desarrollar la educación intelectual, que no es retener una semiverdad ya elaborada, si no es aprender a conquistar la verdad por unX mismX, cueste el tiempo que cueste y dando los rodeos que haya que dar.

Busca por tanto personas realmente libres, es decir, con una autonomía intelectual y moral, que no es mas que romper las cadenas que nos unen al estado, el sistema y la religión, que tenemos tan introducidos en nuestras vidas. Respetando siempre esta autonomía en lXs demás, fomentándose así una reciprocidad que lo hace legitimo para ellXs mismXs. Se busca potenciar la educación por el trabajo, una ciencia hija de la experiencia y un pensamiento continuamente determinado por la realidad y la acción. Todo esto teniendo en cuenta que hay trabajo cuando la actividad supone una respuesta a una necesidad natural de la persona y procura una satisfacción que es por si misma una razón de ser.

La educación libertaria busca pues, un desarrollo natural del/la individuX, en contraposición con la instrucción desnaturalizada y forzada que se nos imparte en las escuelas ordinarias, autoritarias. Busca gente con una conciencia crítica, que sepa autogestionar su vida y su espacio sin mediación forzada y externa.

¿Qué metodología utiliza?

Los principios, que en mayor o menor medida, sigue la Educación Libertaria son:
Libertad junto con responsabilidad social: Siempre hay que respetar la libertad del individuX pero entendiendo que no se puede tener libertad sin responsabilidad, es decir teniendo en cuenta a los demás y desde la responsabilidad de vivir en grupo. Se busca la libertad individual y colectiva.

La educación libertaria es básicamente un proyecto colectivo basado en la igualdad y responsabilidad, pero donde el/la individuX no pierde su libertad (como sí lo hacía en la educación comunista). La responsabilidad y solidaridad no se puede imponer.

La educación libertaria no busca el individualismo egocentrista o permisividad para con lXs niñXs (nos referimos a la tiranía de niñX postmodernX cuyos caprichos siempre hay que cumplir). El/la niñX tampoco es “una criatura desvalida” que hay que proteger y mimar. Por el contrario, se le trata como persona, con iguales derechos que los demás, pero atendiendo a su individualidad, su edad y necesidades particulares.

Antiautoritarismo: Nadie manda a nadie, todo se hace por compromisos asumidos y desde la decisión colectiva. Se sustituye la imposición por el diálogo abierto y sincero, evitando caer en persuasiones, chantajes emocionales, moralinas... que son otra forma de imponer la autoridad (en este caso, la autoridad moral, que es muchas veces más peligrosa que la directa).

Autonomía y papel activo del individuo en el proceso de aprendizaje: El protagonista es el/la niñX. El fín de la educación es la autorregulación de la persona. El autodidactismo es importante en este punto, permitiendo el acceso a la información que permita aprender por uno mismo aquello que se quiere aprender.

Basada en un modelo de cooperación y de participación: Aprendizaje colectivo, tareas compartidas, toma de decisiones y resolución de conflictos a través de la asamblea. Las tareas cotidianas (como limpiar, recoger, o administrar materiales y dinero del colectivo) se reparten entre todas las personas, manteniendo responsabilidades acordes con su capacidad y posibilidades de edad. La Asamblea se convierte en el marco para tomar las decisiones de grupo sin autoritarismo buscando la mejor solución para los problemas, y donde se asumen compromisos y se auto-comprueba su cumplimiento.

Centrada en el interés de la persona y en la experiencia vital: El interés natural del niñx se considera el motor principal para el aprendizaje, por lo que todo el proceso educativo se centra en la búsqueda de los intereses vitales de la persona. “Aprendizaje significativo” es el que la persona interioriza realmente, comprende y experimenta. Frente a ésto, la educación estatal oficial se basa en un aprendizaje memorístico, acumulativo de saberes desconectados entre sí y desconectados de la vida.

Educación basada en el humor, espontaneidad, diversión, juego... como mejor forma de aprender y de vivir.

Educación integral y holista: Tiene en cuenta todas las facetas de la persona (ya sean intelectuales, físicas, emocionales, creativas, sociales...). Se entiende la educación como proceso ligado a la experiencia vital, a las personas y al medio natural en el que vivimos. Si el sistema oficial, busca la creación de impecables profesionales, especializados en materias muy concretas, la pedagogía libertaria propone, la formación integral de las personas, más allá de su faceta profesional. En la medida de lo posible seremos personas más completas cuanto más facetas humanas desarrollemos, seremos más libres al no depender de los puntos de vista de los otros “especialistas”.

Papel del educador/a: No es el profesorado el que enseña, es el alumnado quien aprende. Su función básica no es enseñar nada, sino ser apoyo de lxs niñxs cuando éstxs lo soliciten. Ofrecen medios, posibilidades, estimulación, cariño, confianza... Son uno más, solo que con más conocimientos y experiencias educativas, pero sin ningún poder sobre nadie para imponer lo que es “verdad” o “bueno”. Hay que evitar crear dependencia hacia ellos/as.

Coeducación de sexos y social: La educación es igual y conjunta, sin discriminación de ningún tipo por razones de genero o económico sociales.

No hay exámenes: Se sustituyen por la autoevaluación tanto intelectual como afectiva y social. Rompiendo con los exámenes como formas represivas y competitivas de evaluación.

No hay cursos ni repeticiones: Se rechaza la clasificación de alumnos por niveles cuyo criterio es la edad, y donde se exige por cada curso una serie de competencias educativas (leer, escribir, matemáticas...) En la educación libertaria, la persona va aprendiendo conforme va queriendo, creándose su propio proceso de aprendizaje libre de las presiones que ejercen las categorías de cursos y niveles. Se crean grupos por edad, pero son flexibles. Los más mayores pueden ayudar a los pequeños.

Autogestión Pedagógica: un modelo educativo que propugne la libertad y la participación de todos sus integrantes, debe ser un modelo autogestionado, independiente de las exigencias y el control del Estado. Por un lado propugna la libertad en el hecho de que no existen entes superiores de los que dependa para su existencia (Administración pública, entidades privadas como bancos o iglesias) y propugna la participación por el simple hecho de que si no son los individuos que lo conforman aquellos encargados de sustentarlo, entonces quien lo hará. Además la autogestión resulta beneficiosa por el hecho de que genera autoestima y desarrolla capacidades, frustradas por nuestra costumbre de delegar en otros y otras. Se rechaza la financiación externa, proveniente de los sectores de poder, porque no queremos ser “lavaderos” de conciencias de instituciones públicas o privadas, que si por un lado financian proyectos para paliar problemática social, por el otro son los causantes de esta misma problemática que cínicamente, intentan parchear.

Principales métodos pedagógicos: constructivismo, modelo sociohistórico, modelo ecológico...

Colectivo Pedagógico-Libertario de Sevilla

http://pedagogiko-libertario.blogspot.com

Educación como método de Revolución

2009-05-14T15:50:00.000-07:00

La lucha por el estado mas esplendido de la libertad ha tenido muchos puntos de vista. Como movimiento libertario cada autorX varia en la metodología a seguir. Bakunin propuso la revolución violenta y espontánea como método para llegar a la anarquía. Kropotkin, sin embargo, proponía una revolución en las mentes como medio mas viable.

Nuestro método de lucha es el de revolucionar las mentes. Nuestra arma mas valiosa, la educación.

Para revolucionar las mentes hemos de romper con lo establecido, con las escuelas. Actuar en contra de los medios manipuladores. Contramanipular las mentes.

La educación es el medio por el cual cada sistema se perpetúa. Cuando un sistema educativo funciona bien es cuando mas numero de aprobados (personas que bailan al son del sistema) hay en él. Cuanta mas proporción de conductas diferentes a lo establecido hay es cuando el sistema se muestra en quiebra y anuncia un “fracaso escolar”, es decir, un fracaso de sus métodos de sumisión. Por lo cual todXs nosotrXs hemos sido fallos de los respectivos sistemas educativos que nos han intentado adoctrinar. La escuela en la cual nosotrXs hemos sido educadXs muestra su órgano represor desde las edades mas tempranas. Llegando a anteponer esa necesidad de crear seres sumisos al desarrollo natural de todX individuX parte de la raza humana. Aparcar las necesidades básicas, aceptar lo impuesto.

Desde el movimiento pretendemos ensalzar la libertad del individuo a desarrollarse planamente sin que nadie medie ni reprima las necesidades motrices ni intelectuales que requiera.

Buscamos la autodeterminación de la persona, la seguridad de ser unX mismX y no un canon preestablecido.

Vemos en la palabra un medio de intercambio y la asamblea como órgano gestor de toda escuela.

Porque debemos confiar en lo que saben nuestras criaturas solo por ser humanos.

Sobre Límites

2009-05-12T16:51:00.000-07:00

¿Dónde establecer los límites?¿Donde empieza lo directivo y acaba lo libre?
Como educador a veces me cuesta decidir dónde decir un "no hagas esto porque...", "no hagas eso porque...".
Sé lo que, ideológicamente, haría. Solo establecería como unico límite aquello que deteriorara lo colectivo y atentara sobre la seguridad de la persona.
No es quizás un método facil, y rápido. Estamos educadXs en límites. Desde que nacemos nos van coaccionando nuestra forma de pensar, de actuar. Convierten nuestros impulsos interiores en chiquilladas, pájaros en la cabeza.
Eso es para el sistema como para el mundo occidental tachar de terrorista alguna idea. Ambos métodos alejan conceptos. Elimininan ideas para ayanar el camino a la unica idea. En nuestro caso, este sistema, da a la palabra niñX el equivalente a ignorante, analfabeto.
No debe ser asi. El/la niñX tiene un potencial interno magnifico, no contaminado. Su forma de hacer, hablar y pensar es un refelejo de lo que es realmente ser Humano.
Preguntan sin miedo. Actuan segun le pide el cuerpo. ¿Eso no tiene valor?¿Tanto miedo nos dá que alguien a punto de nacer nos tire nuestros conceptos externos y aprendidos?
Es de ahi de donde radica mi dualidad.
¿Poner límites para así construir personas acordes con nuestra idea social o no ponerlos para que asi la persona se haga a si misma?
Si tu impulso interior te dice que hagas algo y tu concincia te lo niega, en ese momento, si tienes una conciencia crítica, sopesas: ¿por qué quiero hacerlo?¿por qué no deberia hacerlo?¿porqué lo creo?¿porqué me obligan a ello?
La solución quizás sea establecer unos limites que influyan lo menos posible en los medios de salida de ese potencia natural infantil.
De hablar con lXs niñXs de un grupo y establecernos unos limites entre todXs y para todXs.
Hacernos realmente participes de que nuestros limites nos los ponemos nosotros.
De que no debemos ser marionetas de un sistema.